在第二届国学大典“重建斯文”论坛上的演讲　

　　今次论坛的主题，涉及“国学普及的使命与挑战”，我个人对这个题义很能认同。

　　所谓国学普及，就是国学教育。问题是，具有怎样内涵和义涵的国学，才能与教育结合起来。

　　这个问题关系到国学研究的一个症结，即到底什么是国学。

　　百年以来，有过很多国学的定义，最主要的是三个。

　　第一个，胡适下的定义，他认为国学就是国故学的简称。这个定义等于把中国古代的所有跟文化有关的东西都包括在内了，显然过于宽泛。

　　第二个定义，认为国学是中国固有学术。包括先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋的理学、明的心学、清朝的朴学等。这是学术史的课题，专家研究的对象，跟一般民众没有直接关系。

　　第三个定义，认为国学主要是研究“六艺”经典的学问，包括《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》，就是人们常说的“六经”。这是中国文化原初的最高的文本经典，相当于基督教尊奉的《圣经》，或伊斯兰教尊奉的《古兰经》，以及佛祖释迦牟尼所说的般若经藏。他们出现的历史时间段，约略在同一时期，即西哲雅思贝尔斯所说的“轴心时代”。

　　“六经”的经典文本，都经过孔子的删订整理，有的很可能是孔子撰写。

　　上世纪的大儒马一浮，称这些经典是中国文化的最高的特殊的形态。另一个大儒熊十力提出，中国人立国和做人的基本精神依据，都在“六经”。

　　把“六经”作为国学主要内涵的国学定义，它的不可动摇的学理根据在哪里?第一，它使中国文化的具有永恒意义的价值论理，成为国学的精神旨归。国学的学科特质，固然需要考据学的支撑，但主要的，国学应该是一门关乎智慧和义理的学问。第二，国学所代表的、所承载的、所传承的基本价值论理和它的高贵的理性精神，是属于全体中国人的。按照马一浮先生的说法，国学既是六艺之学，又是六艺之道，又是六艺之教，又能够培育“六艺之人”。

　　所谓“六艺之人”，就是用中华文化的原典精神，用“六经”的价值论理，包括诚信、爱敬、忠恕、知耻、和而不同等价值理念，哺育出来的日新自强，忠信笃敬，己所不欲勿施于人，泛爱众而亲仁，好学、力行、有勇，既有“自性的庄严”，又知义懂礼的有教养的一代文明人。

　　这个培育“六艺之人”的过程，就是国学教育的过程。所以国学是属于每一个人的，是属于全体民众的，而不单是专业人士的研究对象，更不是博物馆里的古董陈列。而是活泼泼的有生命的传统智慧，同时也是能够在现代社会发用，可以开启人类良知的有现代意义的学科。

　　因此需要将国学和国民教育结合起来，需要在小学、中学和大学的一二年级开设国学课，使之成为青少年通识教育的一部分。需要推及到全体民众，使之成为公民修身课的主要内容。

　　“六经”文本，自然难读。但《论语》和《孟子》，是“六经”的简要读本。孔子讲的思想，就是“六经”的思想。从《语》、《孟》入手，进入“六经”，相对比较容易。所以我近年一再讲，学习国学，应从《论语》开始。

　　宋代大儒程颢程颐就讲过：应该以《论语》、《孟子》“为本”，“《论语》、《孟子》既治，则《六经》可不治而明。”

　　当然还应该加上小学。就是文字学、训诂学、音韵学部分，即清儒说的“读书必先识字”。经学是离不开小学的，小学是进入经学的阶梯。

　　现在很多大学有国学院，但还是把文史哲三科都包括在国学院之内了。那么，你跟同一个大学的文学院、历史学院、哲学院怎么区分?如果确认国学的内涵主要是经学和小学，国学院的目标就明确了。显然可以分为三部：一个是经学部，一个是小学部，还需要有一个国学教育部。

　　国学教育部主要研究国学怎样与当代教育结合，如何编国学教材，国学怎样进小学、中学和大学的课堂。经学部和小学部，招的生员不必太多，以培养经学家、文字训诂及音韵学家为目标，造就高级的通儒人才。学成之后，他们既不是哲学家，也不是文学家或历史学家，而是经学家、小学家和国学教育家。这些人将来应该成为新一代的国学大师。学制也不应该同于一般的高等院校，应该是六到八年。

　　采取此种学术理念，国学和文史哲现代学术分科就没有矛盾了。申请国学的门类学科，所谓“上户口”，就可以名正言顺，得到相关部门认可应为期不远。否则国学院和文史哲学院培养的目标完全相同，国学院的存在价值就难免受到置疑。

　　国学研究应避免钻死胡同，不要一热起来全身都热，以为天下学问都在国学。国学之外还有百家之学，人文之外还有社会与自然的科学。世界眼光，国际视野，是断断不可少的。我们不是生活在宋朝，也不是清代的乾嘉时期，我们生活在现代的属于世界一部分的中国。任何轻视外国学术文化资源的想法，我认为都不可取。讲国学最好能懂外文。上一个世纪的大师很多都是既通古今，又贯中西。承继这个传统，今后的年轻人才有可能成长为不让前贤的第一流的人才。